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Vor 100 Jahren fand das erste Konzil der katholischen Kirche in China statt

Am 30. März 1926 gab Kardinal van Rossum, Präfekt der Propaganda Fide, die Entscheidung von Papst Pius XI. bekannt, die ersten sechs chinesischen Bischöfe zu weihen. Die Weihezeremonie fand am 28. Oktober desselben Jahres im Petersdom statt.

Vor hundert Jahren fand das Erste Konzil der katholischen Kirche in China statt, an dem mehr als 100 Bischöfe, Generalvikare und Ordensleute teilnahmen. Die meisten der Teilnehmer waren im Ausland geboren, aber zum ersten Mal waren auch gebürtige Chinesen dabei, die den Weg der Kirche in ihrem Heimatland mitbestimmen sollten.

Unter der Leitung von Erzbischof (später Kardinal) Celso Costantini, päpstlicher Legat in China, bestand das Hauptziel des Konzils, das am 15. Mai 1924 eröffnet wurde, darin, den Prozess der kirchlichen Inkulturation einzuleiten, der auf der Indigenisierung der chinesischen Kirche beruhte. Zweitens wollte das Konzil die Missionen von dem kolonialen Projekt abkoppeln.

Diese beiden Ziele waren von entscheidender Bedeutung für die Ausrichtung der Ekklesiologie und der diplomatischen Mission der Kirche. Dies wird deutlich in Costantinis Ernennung von Odorico Cheng Hede zum Leiter der neu geschaffenen Apostolischen Präfektur von Puqi und von Melchior Sun Dezhen zur Apostolischen Präfektur von Lixian.

„Unter Ihnen befinden sich zwei chinesische Prälaten, die vor kurzem in die Würde von Apostolischen Präfekten erhoben wurden. Diese ehrwürdigen Brüder sind das Ergebnis Ihrer bisherigen Arbeit, das Senfkorn, das zu einem großen Baum heranwachsen und in Zukunft reiche Früchte tragen wird“, sagte Costantini während des feierlichen Hochamtes zur Eröffnung des Konzils.

Vor dem Hintergrund dieses bedeutsamen Ereignisses veranstaltet die Päpstliche Universität Urbaniana zusammen mit Agenzia Fides und der Pastoralkommission für China am kommenden Dienstag, dem 21. Mai, eine Konferenz, um die Auswirkungen des Konzils auf das historische Erbe der Kirche und die heutigen Beziehungen zwischen China und dem Vatikan zu diskutieren.

Die Konferenz steht unter dem Titel „100 Jahre seit dem ‚Concilium Sinense‘: Zwischen Geschichte und Gegenwart” und wird eine Videobotschaft von Papst Franziskus, Präsentationen des Staatssekretärs des Vatikans, Kardinal Pietro Parolin, und Kardinal Luis Antonio Tagle, Pro-Präfekt des Dikasteriums für Evangelisierung, enthalten.

Auf der Konferenz werden auch Stimmen aus der Volksrepublik China zu hören sein, darunter Bischof Shen Bin von Shanghai. Dieser sorgte im April 2023 für Aufsehen, als er einseitig durch die chinesischen Autoritäten, ohne päpstliches Mandat, zum Bischof von Shanghai ernannt wurde. Damit verstieß seine Ernennung sogar gegen das an sich schon umstrittene chinesisch-vatikanische Geheim-Abkommen von 2018.

Der Vatikan knickte jedoch ein: Papst Franziskus bestätigte die Ernennung im Juli 2023.

Maximum Illud, ein neues Paradigma in der katholischen Missiologie

Am 30. November 1919 veröffentlichte Papst Benedikt XV. sein apostolisches Schreiben Maximum Illud, ein Dokument, das als Wendepunkt in der Missiologie der Kirche gilt.

Im Mittelpunkt des Schreibens stand der Aufruf zur Ausbildung von Ortsgeistlichen, die Benedikt als die „größte Hoffnung der neuen Kirchen” bezeichnete.

Er kennt die Vorlieben und Abneigungen seiner Zuhörer und kann deshalb leichter Zugang zu Orten finden, an denen ein ausländischer Priester nicht geduldet würde.

Der Brief war nicht nur eine Reaktion auf das politische Klima der Nachkriegszeit, sondern auch auf das historische Erbe der katholischen Missionen in China. Diese wurden von den Kolonialmächten (zunächst den Portugiesen und später den Franzosen) instrumentalisiert, um ihre politische Macht auf dem Festland zu festigen.

Die Niederlage der Qing-Dynastie gegen die Briten im Ersten Opiumkrieg markierte den Beginn des sogenannten „Jahrhunderts der Demütigung”. Diese Periode markiert einen kulturellen Tiefpunkt und ließ China innenpolitisch ohnmächtig werden.

Der Vertrag von Nanjing aus dem Jahr 1842 markierte den Beginn einer Reihe von „ungleichen Verträgen”, die den Briten den Status der „meistbegünstigten Nation” sowie extraterritoriale wirtschaftliche und diplomatische Privilegien einräumten. Er diente als Vorbild für andere Verträge und legte das Regelwerk für die internationalen Beziehungen des Westens zu China fest.

Die Franzosen ahmten dies bald darauf im Oktober 1844 mit der Unterzeichnung des Vertrags von Whampoa nach. Dieser Vertrag erlaubte die ununterbrochene Ausübung des Katholizismus in chinesischen Hafenstädten wie Shanghai und gewährte Ausländern extraterritoriale Privilegien. Dadurch waren sie von lokalen Gesetzen und Bräuchen befreit.

(Die Geschichte geht unten weiter)

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H. M. Cole stellte in seinem Buch „Origins of the French Protectorate over Catholic Missions in China” fest, dass Frankreich erst mit der Unterzeichnung des Vertrags von Tientsin 1858 nach dem Ende des Zweiten Opiumkriegs de jure zum Protektor der katholischen Missionen in China wurde.

Trotz einer wachsenden katholischen Gemeinde unterhielt der Heilige Stuhl keine direkten diplomatischen Kontakte zu China, da jeder Versuch, dies zu tun, von den Franzosen vereitelt wurde.

Einige Missionare fühlten sich zudem ihrem Herkunftsland verpflichtet, was den Eindruck verstärkte, dass sie eher ein Projekt des Nationenaufbaus als der Evangelisierung verfolgten. Es gab jedoch auch einige im Ausland geborene Priester in China, die sich für eine grundlegende Änderung des kirchlichen Ansatzes stark machten.

Pater Frédéric Vincent Lebbe, ein französischer Priester, der nach dem Boxeraufstand nach China kam, befürwortete frühzeitig die Indigenisierung der chinesischen Kirche. Diese Auffassung wurde auch von Pater Anthony Cotta, einem Vinzentiner, geteilt.

In einem Brief, den Cotta nach Rom weiterleitete und den Lebbe ursprünglich an Paul-Marie Reynaud, den Bischof von Ningbo, geschrieben hatte, wies Lebbe die Missionare darauf hin, dass es anstelle von lebendigen Kirchen besser wäre, „geistliche Kolonien” zu schaffen. Zudem äußerte er die Meinung, dass das nationale chinesische Priesteramt, das immer auf der Ebene der Assistenten gehalten wird, „wie ein Fremder im eigenen Land” sei.

Papst Benedikt XV. verstarb am 22. Januar 1922, und sein Nachfolger Pius XI. bekundete seine Entschlossenheit, die Missionsarbeit zu reformieren und eine einheimische Hierarchie zu schaffen. Eine seiner folgenreichsten Entscheidungen für die Kirche in China war die Ernennung von Costantini zu seinem persönlichen apostolischen Delegierten in China.

In Costantinis Memoiren „Mit den Missionaren in China (1922-1933)” beschrieb er die Bemühungen des Heiligen Stuhls als einen „einfachen religiösen, missionarischen Charakter” und fügte hinzu: „Sie dürfen daher keine politischen Aspekte oder Zwänge haben.” Er hat keine imperialistischen Ziele in China und die Missionen stehen im Dienst der Kirche. Dieses Ziel würde sich nach dem Konzil verwirklichen.

In Richtung Konzil

Das Primum Concilium Sinese (das erste Plenarkonzil von China) oder die Shanghaier Bischofssynode fand vom 15. Mai bis zum 12. Juni 1924 statt und brachte 105 Teilnehmer unter der Leitung von Costantini zusammen.

Pater Carlo Pioppi, Professor für moderne und zeitgenössische Kirchengeschichte an der theologischen Fakultät der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz, stellte in einem Aufsatz aus dem Jahr 2012 fest, dass die Grundlagen für das Konzil bereits 1923 gelegt wurden, als Costantini im Mai „eine Vorbereitungskommission für das Konzil eingerichtet hatte, die aus 22 Mitgliedern bestand, von denen sieben Chinesen waren.”

Pius XI. ermächtigte Costantini in seinem apostolischen Schreiben von 1924, das kommende Konzil einzuberufen und zu leiten. Einige Monate später ernannte Costantini Odorico Cheng Hede zum Leiter der neu geschaffenen Apostolischen Präfektur von Puqi. Des Weiteren ernannte er Melchior Sun Dezhen, einen weiteren chinesischen Priester, zum Leiter der Apostolischen Präfektur von Lixian. 

Während der einmonatigen Synode wurden Diskussionen über den Prozess der Inkulturation der Kirche im Einklang mit den Richtlinien von Maximum Illud geführt und der Rahmen für eine chinesische Hierarchie geschaffen, die zwei Jahre später, am 28. Oktober 1926, mit der Weihe von sechs chinesischen Bischöfen durch Papst Pius XI. eingeführt wurde. Sobald man die Schwelle des Konzilssaals überschritt, wurde nur noch die Sprache Roms gesprochen“, berichtet Costantini in seinen Memoiren.

„Nach Abschluss der Synode haben wir dem Heiligen Vater ein Telegramm übermittelt, in dem es hieß: ‚Mit einem Herzen, mit einer Sprache, auch wenn viele verschiedene Sprachen gesprochen werden, bekennen wir uns zum Glauben an Rom und zur Treue zum Stuhl Petri.‘“

Pioppi merkte in seinem Aufsatz an, dass Costantini den Text der Dekrete unmittelbar nach Abschluss der Synode nach Rom schickte, um ihn dem Anerkennungsverfahren zu unterziehen, das fast vier Jahre dauerte, obwohl die Dekrete erst am 12. Juni 1929 offiziell in Kraft gesetzt wurden.

Zu den wichtigsten Änderungen, die aus dem Konzil hervorgingen, gehörten die neue Aufteilung der kirchlichen Territorien in 17 neue Einheiten, die der administrativen Aufteilung des chinesischen Staates entsprachen, sowie die Öffnung der Pfarrstellen für chinesische Geistliche.

Im zweiten Buch der Konzilsdekrete, betitelt „De Admittendo Clero Indigena Ad Omnia Officia”, wird unter Punkt 1 festgehalten: „Den einheimischen Klerikern ist kein Amt verwehrt, sofern sie tauglich sind.” Punkt 2 besagt, dass es der „Wunsch” des Konzils sei, den Tag zu erleben, an dem „chinesische Priester auch zu Bischöfen gewählt werden.”

Das Zweite Vatikanische Konzil kann als „religiöse Entkolonialisierung und größere Inkulturation” in China bezeichnet werden. Dies schrieb Parolin 2021 in Vatican News. Costantini kehrte 1933 nach Rom zurück und wurde Sekretär der Propaganda Fide. Er hinterließ eine unauslöschliche Spur, indem er die Wahrnehmung und die Struktur der Kirche in China veränderte.

Am 30. März 1926 gab Kardinal Willem van Rossum, Präfekt von Propaganda Fide, die Entscheidung von Pius XI. bekannt, die ersten sechs chinesischen Bischöfe zu weihen. Die Zeremonie fand am 28. Oktober desselben Jahres im Petersdom statt.

Zwanzig Jahre später, am 11. April 1946, erließ Papst Pius XII. die apostolische Konstitution Quotidie Nos, mit der er offiziell eine chinesische Hierarchie einführte. Diese Entscheidung hatte sowohl kirchenrechtliche als auch gesellschaftspolitische Bedeutung.

Vor 1946 waren die kirchlichen Verwaltungseinheiten in China apostolische Präfekturen oder vordiözesane Verwaltungseinheiten in Missionsgebieten. Die Tatsache, dass es in China geborene Bischöfe und eine offizielle Diözesanstruktur gab, hob die Position der chinesischen Kirche an und signalisierte der Welt, dass sie gleichberechtigt war und nicht ein Missionsgebiet, das von Ausländern regiert wurde.

Diese Ereignisse hatten zwar eine gewisse Distanz, führten jedoch zu einer grundlegenden Veränderung der Herangehensweise der Kirche an die Missionsarbeit und das Verständnis ihres Platzes in China. Dies gewinnt im Kontext der heutigen Beziehungen zwischen China und dem Vatikan zunehmend an Bedeutung.

Übersetzt und redigiert aus dem Original von Catholic News Agency (CNA), der englischsprachigen Partneragentur von CNA Deutsch. 

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