Wortlaut: Kardinal Gugerotti predigt am siebten Tag des Novendiale

3. Mai 2025

CNA Deutsch dokumentiert im Wortlaut die Predigt von Kardinal Claudio Gugerotti am sechsten Tag des Novendiale, der neuntägigen Trauerzeit um den verstorbenen Papst Franziskus. Gugerotti, bislang der Präfekt des Dikasteriums für die orientalischen Kirchen, feierte am frühen Freitagabend die entsprechende Messe im Petersdom.

Ehrwürdige Väter Kardinäle, Brüder und Schwestern,

vor einigen Tagen haben wir über dem Leichnam unseres Heiligen Vaters Franziskus gebetet und über diesem Leichnam unseren unerschütterlichen Glauben an die Auferstehung der Toten verkündet. In diesen Tagen halten unsere Gewissheit und unsere Anrufung an, damit der Herr auf seinen treuen Diener mit Barmherzigkeit blicken möge.

Denn die Auferstehung ist, wie uns die erste Lesung in Erinnerung ruft, kein Phänomen, das der menschlichen Natur innewohnt. Es ist Gott, der uns durch seinen Geist auferstehen lässt. Aus dem Wasser der Taufe gehen wir als neue Geschöpfe hervor, als Familienmitglieder Gottes, als seine Vertrauten oder, wie der heilige Paulus sagt, als adoptierte Kinder und nicht mehr als Sklaven. Und gerade weil wir Kinder sind, dürfen wir in demselben Geist die Anrufung „Abba, Vater“ aussprechen. Diesem Schrei schließt sich die gesamte Schöpfung an, die in Geburtswehen auf ihre Heilung wartet. Die Schöpfung und die menschliche Person scheinen heute wenig Wert zu haben. Und doch gibt es unter uns Kardinäle, wie die aus Afrika, die spontan die Schönheit der Frucht dieser Geburtswehen spüren, denn ein neues Leben ist für ihre Völker von unschätzbarem Wert.

Dann taucht das Thema der Schöpfung als Wegbegleiterin der Menschheit und in Solidarität mit ihr auf, so wie sie von der Menschheit Solidarität verlangt, damit sie geachtet und geheilt wird. Dies ist ein Thema, das unserem Papst Franziskus sehr am Herzen lag.

Überall um uns herum hören wir nur den Schrei der Schöpfung und darin den Schrei desjenigen, der für die Herrlichkeit und den Zweck, für den die Schöpfung bestimmt ist, bestimmt ist: der Mensch. Die Erde schreit, aber vor allem schreit eine vom Hass überwältigte Menschheit, die selbst das Ergebnis einer tiefen Abwertung des Wertes des Lebens ist, das, wie wir Christen gehört haben, Teilhabe an der Familie Gottes ist, bis hin zur Körperlichkeit und Blutsverwandtschaft mit Christus, dem Herrn, den wir in diesem Sakrament der Eucharistie feiern.

Sehr oft kämpft diese verzweifelte Menschheit darum, in ihrem Schrei ihr Gebet und ihre Anrufung des Gottes des Lebens zum Ausdruck zu bringen. Und dann, so erinnert uns der heilige Paulus, greift der Geist in uns ein und macht aus unserem steinernen Schweigen und unseren unausgesprochenen Tränen eine Anrufung an unseren Gott mit unaussprechlichem Stöhnen oder, wie man es übersetzen könnte, mit unausgesprochenem Stöhnen, das heißt, mit Stille. Dies ist ein Ausdruck, der der östlichen christlichen Welt sehr am Herzen liegt, die in der Unfähigkeit, Gott auszudrücken (apophasis), eines der Merkmale der Theologie sieht: die Betrachtung des Unbegreiflichen, ein vergeblicher Versuch, den Schleier von der letzten Wahrheit zu entfernen, und damit bestenfalls die Möglichkeit, wie der heilige Thomas von Aquin im Westen wiederholen würde, nicht zu sagen, was Gott ist, sondern was er nicht ist.

Das ist eine große Lektion für uns, die wir oft meinen, die Meister Gottes zu sein, die vollkommenen Kenner der Wahrheit, während wir nur Pilger sind, denen das Wort, der menschgewordene Sohn Gottes, gegeben wurde, denn das, was uns die Gabe gegeben hat, in der Herrlichkeit Gottes zu leben, ist nur die Frucht der Gnade und jener Infusion des Heiligen Geistes, die uns eben „geistlich“ macht. Und im Osten sind der geistliche Vater und die geistliche Mutter der Mönch, die Nonne oder sonst der Führer derer, die Gott suchen. Sogar wir im Westen haben diese Menschen, lange bevor wir sie geistliche Leiter nannten, als geistliche Väter und Mütter bezeichnet. Eine interessante Veränderung.

In dieser Eucharistie wollen wir uns, so gut wir können und wissen, wie wir können, selbst in unserer Trockenheit, unseren Ablenkungen, dem ständigen Verlust der Konzentration auf das einzig Notwendige, mit dem unaussprechlichen Seufzen des Geistes vereinen, der zu Gott schreit, was ihm gefällt und was in Fülle das Seufzen unserer Natur ausdrückt, das wir nicht in Worte zu fassen wissen, auch weil wir uns, überwältigt von der Eile, nicht einmal die Zeit gönnen, uns selbst zu erkennen, ihn zu erkennen, ihn anzurufen. Augustinus lädt uns ein, in unser Inneres zu gehen, weil wir dort den wahren Sinn finden können, der nicht nur ausdrückt, was wir sind, sondern auch unser Bedürfnis, geliebte Kinder zu sein, zum Vater schreit, indem wir wiederholen: „Abba, Vater“ – „Noli foras ire, in te ipsum redi; in interiore homine habitat veritas.“

Wer sein Leben liebt, wird es verlieren – daran erinnert uns das Johannes-Evangelium –, und wer sein Leben hasst, wird es finden. In diesem extremen Satz drückt der Herr unsere Besonderheit als Christen aus, die von der Welt als Anhänger eines Verlierers betrachtet werden, eines Verlierers des Lebens, der durch den Tod und nicht durch die Errichtung eines irdischen Reiches die Welt gerettet und jeden von uns erlöst hat.

Papst Franziskus hat uns gelehrt, den Schrei des verletzten Lebens aufzugreifen, ihn aufzugreifen und dem Vater vorzutragen, aber auch daran zu arbeiten, den Schmerz, den dieser Schrei hervorruft, konkret zu lindern, und zwar auf jedem Breitengrad und in den unendlichen Formen, in denen das Böse uns schwächt und zerstört.

Heute wird die Liturgie von einigen Vätern und Söhnen und Töchtern der katholischen Ostkirchen mitgestaltet, die mit uns anwesend sind, um den Reichtum ihrer Glaubenserfahrung und den Schrei ihres Leidens zu bezeugen, den sie für die ewige Ruhe des verstorbenen Papstes aufopfern.

Wir danken ihnen, dass sie sich bereit erklärt haben, die Katholizität der Kirche mit der Vielfalt ihrer Erfahrungen, ihrer Kulturen, aber vor allem mit ihrer reichen Spiritualität zu bereichern. Als Kinder der Anfänge des Christentums haben sie zusammen mit ihren orthodoxen Brüdern und Schwestern den Geschmack des Landes des Herrn in ihren Herzen getragen, und einige sprechen sogar noch die Sprache, die Jesus Christus gesprochen hat.

Durch die stürmischen und schmerzhaften Entwicklungen ihrer Geschichte haben sie wichtige Dimensionen erreicht und die Schatzkammer der christlichen Theologie um einen ebenso originellen wie uns im Westen weitgehend unbekannten Beitrag bereichert.

In der Vergangenheit haben die Katholiken des Ostens der vollen Gemeinschaft mit dem Nachfolger des Apostels Petrus zugestimmt, dessen Leib in dieser Basilika ruht. Und im Namen dieser Gemeinschaft haben sie ihren Glauben bezeugt, oft mit Blut und Verfolgung. Diese Brüder und Schwestern, die heute zum Teil durch Kriege und Intoleranz zahlenmäßig und in ihrer Kraft, nicht aber im Glauben, geschwächt sind, halten fest an einem Katholizismus, der die Anerkennung ihrer Besonderheit nicht ausschließt, sondern vielmehr voraussetzt.

Im Laufe der Geschichte wurden sie von uns Westlern manchmal wenig verstanden, die zu bestimmten Zeiten über sie urteilten und entschieden, was sie, die Nachkommen der Apostel und Märtyrer, für die authentische Theologie (d. h. die unsere) hielten oder nicht, während ihre orthodoxen Brüder, die blutsverwandt sind und an derselben Kultur, Liturgie und Art und Weise, Gottes Wesen und Wirken zu spüren, teilhaben, sie als Ausreißer betrachteten, die ihre eigene Herkunft verloren hatten und sich in eine Welt einfügten, die damals als unvereinbar galt.

Papst Franziskus, der uns gelehrt hat, die Vielfalt und den Ausdrucksreichtum alles Menschlichen zu lieben, freut sich heute, glaube ich, uns im Gebet für ihn und in seiner Fürbitte vereint zu sehen. Und wir verpflichten uns erneut, während viele von ihnen gezwungen sind, ihr altes Land, das Heilige Land, zu verlassen, um ihr Leben zu retten und eine bessere Welt zu sehen, uns zu sensibilisieren, wie unser Papst es wünschte, sie in unserem Land aufzunehmen und ihnen zu helfen, die Besonderheit ihres christlichen Beitrags zu bewahren, der ein integraler Bestandteil unseres Seins als katholische Kirche ist.

Unseren Brüdern und Schwestern aus dem Osten lag es immer am Herzen, das unglaubliche Paradox des christlichen Ereignisses zu bewahren: einerseits das Elend unseres Sünderseins, andererseits die unendliche Barmherzigkeit Gottes, der uns an seinen Thron gesetzt hat, damit wir an seinem Wesen teilhaben, und zwar durch das, was der große Bischof und Arzt Athanasius, dessen die Kirche heute gedenkt, „Vergöttlichung“ nannte.

Ihre Liturgie ist ganz von diesem Staunen durchdrungen. So wiederholt die byzantinische Tradition in dieser liturgischen Zeit unaufhörlich diese unaussprechliche Erfahrung, indem sie sagt, singt und anderen mitteilt: „Christus ist von den Toten auferstanden, er hat den Tod zertreten und den Toten in den Gräbern das Leben geschenkt.“ Und sie wiederholen es immer wieder, als wollten sie es in ihr eigenes Herz und in das der anderen hineintragen.

Dasselbe Erstaunen kommt auch in der armenischen Liturgie zum Ausdruck, wenn mit den Worten des heiligen Gregor von Narek gebetet wird, den Papst Franziskus selbst zu den Kirchenlehrern zählen wollte und den die Tradition zu einem festen Bestandteil der eucharistischen Euchologie gemacht hat: „Wir bitten dich, Herr, dass unsere Sünden vom Feuer verzehrt werden, wie die des Propheten von der brennenden Kohle verzehrt wurden, die ihm mit der Zange angeboten wurde, damit in allem deine Barmherzigkeit verkündet wird, wie die Güte des Vaters durch den Sohn Gottes verkündet wurde, der den verlorenen Sohn zum Erbe seines Vaters zurückführte und die Prostituierten zur Seligkeit der Gerechten im Himmelreich führte. Ja, auch ich bin einer von ihnen: Nimm auch mich als einen von ihnen auf, als einen, der deiner großen Liebe zu den Menschen bedarf, ich, der ich von deinen Gnaden lebe.“

Dies sind nur zwei Beispiele für die lebendige Kraft, mit der sich das Gefühl des Herzens mit der Klarheit des Verstandes verbindet, um unsere unermessliche Armut zu beschreiben, die durch die Unendlichkeit der Liebe Gottes gerettet wird.

Liebe Brüder Kardinäle, während die Tage, in denen wir aufgerufen sind, den neuen Papst zu wählen, immer näher rücken, wollen wir die Anrufung des Heiligen Geistes auf unsere Lippen legen, die ein großer östlicher Vater, der heilige Simeon, der neue Theologe, an den Anfang seiner Hymnen gestellt hat: „Komm, wahres Licht; komm, ewiges Leben; komm, verborgenes Geheimnis; komm, namenloser Schatz; komm, unaussprechliche Wirklichkeit; komm, unfassbare Person; komm, unendliches Glück; komm, Licht ohne Untergang; komm, unfehlbare Erwartung all derer, die gerettet werden sollen. Komm, du, der du meine elende Seele begehrt hast und begehrst. Komm, du, der Einzige, zu mir allein, denn du siehst, dass ich allein bin; dass ich, dich ewig sehend, lebe; dich besitzend, werde ich, der Arme, immer reich und reicher als Könige sein; Ich, von dir essend und trinkend und zu allen Zeiten in dich gekleidet, gehe von Wonne zu Wonne in den unaussprechlichen Gütern, denn du bist alles Gute und alle Herrlichkeit und alle Wonne, und dir gehört die Herrlichkeit, o heilige, wesensgleiche und lebenspendende Dreifaltigkeit, Vater, Sohn und Heiliger Geist […] jetzt und immerdar und bis in alle Ewigkeit. Amen.“

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