Mit dem Beginn der Synode über Synodalität in Rom tritt die jesuitische Prägung von Papst Franziskus und deren Resonanz im Begriff der "Synodalität" ins Scheinwerferlicht. Die Veranstaltung in Rom ist die Konvergenz verschiedener theologischer Strömungen und bedeutender Meilensteine der vergangenen Jahrzehnte. Eine Spurensuche, die in Mailand beginnt.

Wer war Kardinal Carlo Maria Martini, SJ? 

In seinem letzten Interview, das kurz vor seinem Tod veröffentlicht wurde, sagte der italienische Jesuitenkardinal Carlo Maria Martini, die Kirche sei 200 Jahre lang stehen geblieben. Um die Glut unter der Asche einer Kirche zu entfachen, die im wohlhabenden Europa und in den USA müde  sei,  sprach sich Martini für Veränderungen aus, die die Kirche einem "modernen" Menschen näher bringen würden.

"Fragen zur Sexualität und alle Themen, die den Körper betreffen, sind ein Beispiel dafür", sagte der Kardinal. Sinngemäß sagte er: "Wir müssen uns fragen, ob die Menschen der kirchlichen Lehre in sexuellen Fragen noch folgen. Ist die Kirche in diesem Bereich noch eine Autoritätsperson oder ist sie nur noch eine Karikatur in den Medien?"

Für den Kardinal galt außerdem: "Weder der Klerus noch das Kirchenrecht ersetzen das innere Leben des Menschen. Alle äußeren Regeln, Gesetze, Dogmen sind dazu da, diese innere Stimme zu verdeutlichen und die Geister zu unterscheiden."

"Die Sakramente sind kein Instrument der Disziplinierung, sondern eine Hilfe für die Menschen auf ihrem Weg und in den Schwächen ihres Lebens", sagte Martini in demselben Interview, das von einigen als sein geistliches Testament angesehen wird. "Bringen wir die Sakramente zu den Menschen, die neue Kraft brauchen? Ich denke an all die geschiedenen und wiederverheirateten Menschen. Sie brauchen besonderen Schutz."

Es ist nicht schwer, in diesen Aussagen die Grundzüge des Pontifikats von Papst Franziskus zu erkennen. Die Synodalitätssynode, die am 4. Oktober im Vatikan begann, ist der Höhepunkt dieses Programms.

Martinis Aussagen sind jedoch nicht neu. Sie wurden am 8. August 2012 veröffentlicht. Der damalige Erzbischof von Buenos Aires, Jorge Mario Bergoglio, sollte im März des folgenden Jahres zum Papst gewählt werden.

Martini war nicht "einfach ein Kardinal": Er wurde 1979 vom Heiligen Johannes Paul II. zum Erzbischof von Mailand ernannt. Viele Beobachter sagten: Diese Ernennung war ein gezieltes Vorgehen des polnischen Papstes gegenüber der Gesellschaft Jesu; denn Johannes Paul II. verlangte von den Jesuiten "Treue" zur Lehre und zum Lehramt der Kirche, wie schon bereits der heilige Papst Paul VI. und der selige Johannes Paul I.

Der Jesuit Martini — gemäß dieser Interpretation — wurde Erzbischof von Mailand, um nicht der Generalobere des größten Priesterordens der Welt zu sein.

Während des gesamten Pontifikats von Johannes Paul II. wurde er von den Medien als "Gegenpapst" bezeichnet, weil er sich dem widersetzte, was er als Rückschritt im Pontifikat gegenüber den Fortschritten des Zweiten Vatikanischen Konzils ansah. Er selbst pflegte zu sagen, dass er kein Gegenpapst: Seine Aufgabe sei vielmehr, die Wahl und das Programm desjenigen vorbereiten zu helfen, der auf  Johannes Paul II. folgen würde. Bekanntlich waren es bislang zwei Päpste: Erst — im Jahr 2005 —  Benedikt XVI., der als Präfekt der Glaubenskongregation die rechte Hand des Heiligen Johannes Paul II. gewesen war, und dann — im Jahr 2013 — Franziskus, als erster Jesuit der Geschichte.

Martini galt als der Nachfolger, den die Jesuiten für den Spanier Pedro Arrupe als Generaloberen des Ordens auswählen würden, der dieses Amt von 1965 bis 1981 innehatte, als er von Johannes Paul II. abgesetzt wurde.

Als Pater Arrupe sein Amt antrat, war Jorge Mario Bergoglio ein 29-jähriger Jesuit, der vier Jahre zuvor sein Gelübde abgelegt hatte — und noch vier Jahre bis zu seiner Priesterweihe hatte.

Der Einfluss von Arrupe und de Lubac auf Papst Franziskus

Arrupe war eine Persönlichkeit, die in der ganzen Welt bekannt war. Sein Einfluss ging weit über seinen Orden hinaus. Papst Franziskus hat sich natürlich von ihm leiten lassen. Von Arrupe stammt zum Beispiel die Sorge um Migranten. Beeindruckt vom Schicksal der "Boat People", Vietnamesen, die zu Tausenden vor den Kommunisten flohen, die am Ende des Vietnamkriegs 1975 an die Macht kamen, und, von praktisch allen Ländern abgewiesen, jahrelang auf den Booten lebten, mit denen sie geflohen waren. Pater Arrupe, der Provinzial der Jesuiten in Asien war, schuf einen eigenen Bereich im Orden, der sich um die Migranten und die Flüchtlinge kümmerte, und machte das Thema zum zentralen Anliegen des Ordens.

Arrupe war Delegierter der Jesuiten auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil, als Pater Jean Baptiste Janssens starb, der Niederländer, der seit 1949 Generaloberer der Jesuiten gewesen war. Janssens hatte in den Orden die Idee des "Sozialapostolats" eingeführt, wonach Jesuiten die doppelte Aufgabe haben, zu evangelisieren und soziale Gerechtigkeit zu fördern.

Soziales Engagement war damals etwas Neues unter den Jesuiten. Im Jahr 1938 hatte der französische Jesuitentheologe Henri de Lubac das Buch Catholicism: Soziale Aspekte des Dogmas. Ziel war es, aus der katholischen Lehre politische Konsequenzen zu ziehen, um auf Kritiker zu reagieren, die, wie der Philosoph Auguste Comte, den Katholiken aufgrund ihrer Sorge um das persönliche Heil "katholischen Egoismus" vorwarfen. De Lubacs Ziel war es auch, "das Christentum für den modernen Menschen relevant zu machen".

Der von Papst Johannes XXIII. als Berater in der Vorbereitungsphase des Zweiten Vatikanischen Konzils ernannte de Lubac, der auf diese Weise rehabilitiert wurde, nachdem drei seiner Bücher vom Heiligen Stuhl verurteilt worden waren, war sehr einflussreich bei der Gestaltung der positiven Vision der modernen Welt, die das Konzil in Dokumenten wie der Konstitution Gaudium et spes verankerte, in der es zu Beginn heißt: "Die Freuden und Hoffnungen, die Traurigkeit und die Ängste der Menschen von heute, besonders der Armen und all derer, die leiden, sind auch die Freuden und Hoffnungen, die Traurigkeit und die Ängste der Jünger Christi; und es gibt keine wahrhaft menschliche Wirklichkeit, die nicht ein Echo in Ihrem Herzen findet. Denn ihre Gemeinschaft besteht aus Menschen, die, in Christus versammelt, vom Heiligen Geist auf ihrer Pilgerreise auf der Suche nach dem Reich des Vaters geleitet werden und die Botschaft des Heils empfangen haben, um sie allen zu vermitteln. Aus diesem Grund fühlt sich die Kirche wahrhaftig und innig mit der Menschheit und ihrer Geschichte verbunden."

In der Formulierung, die Papst Franziskus gerne wiederholt, "niemand wird allein gerettet", kann man die Spur der Saat sehen, die de Lubac unter den Jesuiten gelegt hat.

Arrupe, die Befreiungstheologie und eine positive Bewertung der Homosexualität

In seinem ersten Interview nach seiner Wahl erwies sich Arrupe als würdiger Nachfolger von Janssens. Zu dieser Zeit gab es bereits Anzeichen für eine ideologische Annäherung zwischen den so genannten progressiven Priestern und den revolutionären Thesen, die politische Bewegungen auf der ganzen Welt beflügelten. In Lateinamerika begann man, die Befreiungstheologie zu formulieren, die unter den Jesuiten starke Verteidiger haben würde, wie Jon Sobrino SJ, Autor von Christologie aus Lateinamerika und einer der wichtigsten Theologen dieser Strömung. Auf die Frage, ob er die Progressiven in seinem Orden unterstütze, sagte Arrupe: "Wenn wir mit progressiv jemanden meinen, der die großen sozialen Ungerechtigkeiten bekämpft, die es in allen Teilen der Welt gibt, vor allem aber in den Entwicklungsländern, dann sind wir mit ihnen im Einklang mit der Lehre des sozialen Kontextes, die in den großen Enzykliken enthalten ist".

Es war auch in der Gesellschaft Jesu unter Arrupe, dass zum ersten Mal in der Geschichte der Kirche eine Änderung der Morallehre der Kirche vorgeschlagen wurde, um eine positive Bewertung der Homosexualität zu ermöglichen. Das Thema, das heute vom Erzbischof von Luxemburg, Kardinal Jean Claude Hollerich SJ, Generalberichterstatter der Synode, und auch von dem Jesuiten James Martin, der vom Papst zur Teilnahme an der Synode eingeladen wurde, verteidigt wird, wurde von dem amerikanischen Jesuiten John J. McNeill in dem 1976 veröffentlichten und von der Glaubenskongregation verurteilten Buch Die Kirche und die Homosexualität eingeführt. Im Februar vergangenen Jahres antwortete Hollerich auf eine Frage der deutschen katholischen Nachrichtenagentur KNA, er halte die Vorstellung, dass Homosexualität eine Sünde sei, für falsch. "Die Art und Weise, wie der Papst sich in der Vergangenheit geäußert hat, könnte zu einer Änderung der Lehre führen", sagte der Kardinal. "Denn ich glaube, dass die soziologisch-wissenschaftliche Grundlage dieser Lehre nicht mehr stimmt", behauptete Hollerich, ohne McNeill zu zitieren, aber mit dem gleichen Argument, das er in dem Buch von 1976 anführte.

Die Rehabilitierung von Teilhard de Chardin und der Rahner-Effekt

In demselben ersten Interview verteidigte Arrupe den Jesuiten-Theologen Teilhard de Chardin (1881-1955). Chardin, der sowohl Paläontologe als auch Theologe war, sah in der Wissenschaft einen Weg, das Christentum für den modernen Menschen relevant zu machen. Sein Projekt war der Versuch, die christliche Sichtweise für jemanden mit einer wissenschaftlichen Weltanschauung akzeptabel zu machen. Ausgehend vom Evolutionskonzept Charles Darwins formulierte Teilhard de Chardin als erster die Idee, dass Gott der Höhepunkt der Evolution des geschaffenen Universums ist und durchbrach damit die radikale Trennung zwischen Immanenz, dem, was zur Ordnung des Geschaffenen gehört, und Transzendenz, der eigentlichen Sphäre Gottes.

"Das Ziel des Weges des Universums liegt in der Fülle Gottes, die durch den auferstandenen Christus, den Dreh- und Angelpunkt der universellen Reifung, bereits erreicht wurde", schreibt Papst Franziskus in Nummer 83 seiner Enzyklika Laudato sì und bezieht sich dabei ausdrücklich auf den Beitrag von Pater Teilhard de Chardin.

"Der letzte Zweck der anderen Geschöpfe sind nicht wir. Doch alle gehen mit uns und durch uns voran auf das gemeinsame Ziel zu, das Gott ist, in einer transzendenten Fülle, wo der auferstandene Christus alles umgreift und erleuchtet", schreibt der Papst und rehabilitiert damit informell Pater Teilhard de Chardin.

Das damalige Heilige Offizium, später die Kongregation und heute das Dikasterium für die Glaubenslehre, hatte die Thesen des Jesuiten noch im Jahr 1962 verurteilt, weil sie "so viele Zweideutigkeiten und sogar schwerwiegende Fehler enthielten, dass sie der katholischen Lehre schaden".

Der Versuch, ihn nun zu rehabilitieren, ändert freilich nichts daran, dass Teilhard de Chardins evolutionäre Vision in der Wissenschaft nie angenommenw wurde, und auf die Art und Weise, wie das Zweite Vatikanische Konzil letztlich suchte, den modernen Menschen zu erreichen, hatte sie auch keinen großen Einfluss. 

Aber die Idee von Gott als transzendentem Ankunftspunkt des immanenten Weges der Menschheit erhielt mit dem Jesuiten Karl Rahner, einem der einflussreichsten katholischen Theologen des 20. Jahrhunderts, ein neues Gesicht. Rahner schlug eine anthropozentrische Theologie vor, die auf der Idee beruht, dass die Vision des modernen Menschen radikal anthropozentrisch ist. So ist selbst die Erkenntnis Gottes eine Erkenntnis, die auf den Fähigkeiten und Grenzen des menschlichen Wissens beruht. Rahner sah nicht mehr die Möglichkeit einer Theologie wie die des heiligen Thomas von Aquin, die seiner Meinung nach einer übermäßig optimistischen Vision der menschlichen Vernunft geschuldet war, die er von der griechischen Philosophie geerbt hatte.

Die Synode und die Ekklesiologie des Zweiten Vatikanischen Konzils

Der Jesuitenpater Karl Rahner spielte eine wichtige Rolle auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil. Sein Beitrag war laut dem Theologen Battista Mondin sogar entscheidend, "vor allem für die Formulierung der Lehre über die Kollegialität", die die Ekklesiologie des Zweiten Vatikanischen Konzils prägte und zur Gründung der Bischofssynode durch Paul VI. führte. 

Am Ende des Konzils gründete Rahner mit anderen Theologen die Zeitschrift Concilium, die die Anwendung der Beschlüsse des Konzils theologisch beleuchten sollte. Man wollte das Zweite Vatikanische Konzil als "den Übergang des Bewusstseins von einer westlichen, römischen, ethnozentrischen Kirche, die sich mit der Universalität identifiziert, zu einer wirklichen universellen Kirche [sehen], plurikulturell, pluriethnisch in den Ausdrucksformen des Glaubens, in der Theologie, der Liturgie, der Disziplin, den organisatorischen Strukturen", wie der brasilianische Jesuit João Batista Libânio, SJ, in dem Text "Kontextualisierung des Zweiten Vatikanischen Konzils und seiner Entwicklung" schreibt.

Hans Urs von Balthasar, ebenfalls ein Jesuit und einer der einflussreichsten Theologen des 20. Jahrhunderts, gründete die Zeitschrift Communio, um eine Rezeption des Zweiten Vatikanischen Konzils zu verteidigen, die es mit der zwei Jahrtausende alten Tradition der Kirche in Einklang brachte. An der Seite von Balthasars in Communio war Joseph Ratzinger, der spätere Papst Benedikt XVI, der seine Karriere als Theologe in Zusammenarbeit mit Rahner begonnen hatte.

Die beiden Zeitschriften — Concilium und Communio — veranschaulichen den Konflikt, der in der Kirche nach dem Zweiten Vatikanum zwischen "Progressiven" und "Konservativen" in den von den Medien etablierten Begriffen stattfand. Um diesen Konflikt herum formulierte Ratzinger das Konzept der "Hermeneutik der Kontinuität", demzufolge alle Aussagen in den Dokumenten des Zweiten Vatikanischen Konzils so interpretiert werden müssen, dass sie nicht im Widerspruch zu früheren Lehren oder Formulierungen stehen.

"Die Globalisierung der Moderne, die mit den großen Reisen des 15. und 16. Jahrhunderts begann und sich im weltweiten Konzil der Kirchengeschichte mit 2.540 Konzilsvätern aller Hautfarben manifestierte, erreichte das westeuropäische Bewusstsein auf eindringliche Weise und ermöglichte dieses neue universelle Bewusstsein", schrieb Libânio.

Jesuiten, Inkulturation und das Konzept der Peripherie

Die großen Reisen des 15. und 16. Jahrhunderts waren die große Etappe der Jesuiten bei der Evangelisierung der "Neuen Welt". Dort entwickelte sich die Praxis der Inkulturation, die Papst Franziskus so am Herzen liegt. Das erste große Beispiel war das von Matteo Ricci, der im Namen der Annäherung an die Kultur des Chinas des 16. Jahrhunderts, wo er predigte, den chinesischen Katholiken erlaubte, weiterhin ihre Vorfahren zu verehren.

Sein Ansatz wurde vom Heiligen Offizium verboten, aber der Stil blieb im Orden wichtig. Der Begriff "Inkulturation" selbst wurde erstmals von Pater Arrupe auf der 32. Generalkongregation der Jesuiten im Jahr 1974 verwendet. Im Jahr 1977 führte er den Begriff auf der Bischofssynode für die Kirche im Allgemeinen ein. Die Idee, dass die Kirche viele Kulturen beherbergen und sich an sie anpassen kann und sollte, wird von Papst Franziskus nachdrücklich verteidigt.

"Obwohl es zutrifft, dass einige Kulturen eng mit der Verkündigung des Evangeliums und mit der Entwicklung des christlichen Denkens verbunden waren, identifiziert sich die offenbarte Botschaft mit keiner von ihnen und besitzt einen transkulturellen Inhalt", sagt er in der Enzyklika Evangelii Gaudium.

Die argentinische Philosophin Amelia Podatti sagt in einem Kommentar zu Hegels Werk, dass die Entdeckung Amerikas es zum ersten Mal in der Geschichte ermöglichte, die westliche Kultur von außen, von der Peripherie aus zu sehen. Franziskus sagt, er habe von ihr das Konzept der Peripherie gelernt, das er mit nach Rom nahm, als er zum Papst gewählt wurde.

Die Synode, deren erste Sitzung im Oktober im Vatikan stattfindet, hat offiziell mit der Phase des Zuhörens begonnen, die allen Diözesen der Welt im Jahr 2021 offensteht. Die Themen und das Programm, die sie prägen, haben jedoch eine viel längere Geschichte.

Marcelo Musa Cavallari ist Chefredakteur von ACI Digital, der portugiesischsprachigen Partneragentur von CNA Deutsch. Übersetzt und redigiert aus dem englischen Original. 
 
Hinweis: Meinungsbeiträge wie dieser spiegeln allein die Ansichten der jeweiligen Gast-Autoren wider, nicht die der Redaktion von CNA Deutsch.